sábado, 13 de diciembre de 2014

TERCER Y CUARTO PRINCIPIOS DE HO'OPONOPONO... BALANCE Y AGRADECIMIENTO

3.- Principio de Balance:

    Y si una herida me ha golpeado profundo
    Y ninguna reparación es hecha
    Yo pido a la luz balancear todo
    Yo cuento la deuda como pagada.

Ya reparé lo que hice a los que herí, ahora me toca a mí, yo no voy a esperar a que alguien venga a hacer las reparaciones, yo conozco el funcionamiento de la mente y sé que cuanto más tiempo pasen abiertas estas heridas, más daño me hacen.


Tener resentimiento no es mejor que tener la culpa de haber herido a alguien: no es mejor ser la víctima que el victimario, ambos sufren en un nivel o en otro. Es imprescindible no sólo hacer que las personas a las que dañamos nos perdonen sino que debemos liberarnos de los resentimientos de los que nos hirieron.

Recuerdo que Nelson Mandela dijo una vez que el resentimiento era como beber veneno y esperar que eso haga que nuestros enemigos se mueran. Es claro que el resentimiento, el odio, la ira, sólo generan dolor y amargura. Y créeme el esperar el momento de la revancha, es algo que hace que el tiempo se mueva muy lentamente.
Un día de resentimiento equivale como a 3 meses de felicidad. No vale la pena tanto esfuerzo por conseguir hacer algo que no está en nuestras manos hacer. Es más sano y agradable balancear todo uno mismo con aceptación.

miércoles, 10 de diciembre de 2014

SERGI TORRES: CUANDO TE ABRES LAS COSAS OCURREN

PRINCIPIOS DEL HO'OPONOPONO 1

En Huna se dice que el ser humano tiene tres espíritus, luego-volveré a ese punto con profundidad, hasta ahora te he-nombrado al Espíritu Paternal, el cual podrías asociar con el ángel de la guarda, el Cristo interno de la metafísica cristiana, la presencia yo soy de la nueva era, el súper yo del psicoanálisis, el supra consciente o yo superior de la psicología
transpersonal.

En realidad el Espíritu Paternal o Aumakua es como el Dios de cada persona. Existe otro espíritu en el hombre que es su espíritu más animal, yo lo llamo Espíritu Básico, podrías
llamarlo Espíritu Animal también, los Hawaianos le llaman Unihipili.
El Unihipili es el poseedor de tu memoria y el subconsciente, entonces todas tus creencias equivocadas están en él. Por eso si quieres cambiar tus grabaciones y creencias deberás hacerlo trabajando sobre él.
Ten en cuenta esto: El Unihipili tiene una inteligencia muy-básica, entiende y responde pero no es capaz de grandes análisis, es como un niño, le gusta que lo traten bien, es muy
servicial y es sugestionable por medio de la palabra.

domingo, 23 de noviembre de 2014

JUICIOS Y PROYECCION. MENSAJE DE P'TAAH NOVIEMBRE 2014

Interlocutora: P’taah, ¿Qué es lo mejor que podemos hacer por los demás para que la sanación se dé?
P’taah: Amaros los unos a los otros. No hay nada más. Si cada uno de vosotros diera el amor que desearía para sí, entonces todos os ayudaríais entre sí. La verdad es que la sanación sólo puede suceder dentro de uno, pero se puede ayudar, estar ahí para nutrir y apoyar, se trata sólo de amar y de hacerlo en cualquier forma que sea apropiada para la situación.
Interlocutora: ¿Te puedo hacer una pregunta sobre eso?
P’taah: Claro.
Interlocutora: Sé que tengo muchos juicios y también sé que amo a las personas. Pero a veces si la gente habla demasiado me molesta. Yo me digo a mí misma: “Esta bién este es un espejo en el cual ver porque tal vez yo hablo mucho”. Pero lo cierto es que no lo hago......
P’taah: Querida permítenos que interrumpamos por un momento. El reflejo está en las emociones que surgen y no en el resultado exterior de lo que está sucediendo afuera.
Interlocutora: Si.
P’taah: Así que ¿Cuál es la emoción que surge cuando la gente habla demasiado?
Interlocutora: Me aburro, me frustro o pienso: “Que pesadilla. Están hablando demasiado. ¿Podrían dejar que otra persona hable?” Es un sentimiento de que es su ego el que está hablando. Que todo lo que estoy escuchando es un mecánico y egocentrista parloteo.
P’taah: entonces el sentimiento es...

sábado, 22 de noviembre de 2014

MUNDOS INTERNOS , MUNDO EXTERNOS. ALEXANDER LAUTERWASSER

EL DESEO DE HACER QUE EL AMOR DEL OTRO SEA ETERNO. POR ISHA

Se conocen, se enamoran, se casan. Así es como sucede, ¿verdad?¿Y entonces qué? Oímos hablar de tasas de divorcio, de terapias de pareja y de amoríos, pero también oímos hablar de la imagen perfecta de matrimonios felices por 50 años. ¿Por qué sentimos esta necesidad de casarnos, y por qué pensamos que eso nos completará? Si yo quisiera ser cínica, podría decir que la institución del matrimonio necesita ser protegida con promesas y contratos, porque es un convenio limitan creado por el hombre, que proviene del miedo, y por lo tanto, es frágil.
Sentimos la necesidad de que el otro se comprometa porque así podemos controlarlo y en esa forma, pensamos que estará siempre a nuestro lado y eso nos hace sentir seguros. A menudo, es por la necesidad de recibir la aprobación pública asociada con el matrimonio o para vivir ese cuento de hadas que nos han hecho tragar, como la sopa de pollo que según se nos dijo curaba los resfriados. Pero no quiero hacer que todo parezca tan sombrío.
En un matrimonio entre dos personas que se aman incondicionalmente, no hay necesidad de atar a la otra persona o tratar de controlarla en modo alguno. El amor incondicional da al otro la libertad de expresión que todos estamos deseando: la libertad de ser nosotros mismos. ¿Existe amor más grande que eso? Si realmente amas a alguien, ¿cómo puedes desear que sea otra persona? Este tipo de matrimonio florece y fructifica en dos personas que se apoyan mutuamente en el logro de su propio potencial.

AUMAKUA, UHANE Y UNIHIPILI. LOS TRES SERES DEL SER HUMANO.

La Ciencia Huna enseña que el Ser humano está formado por tres “Seres”, “Yoes” o “mentes”. Para nuestra cultura estos serían: mente consciente, mente subconsciente, y el supraconsciente.

1. Para los kahuna: la mente conciente la llaman UHANE, “yo-medio” o mente consciente. Esta parte está consciente de su propia existencia y tiene la habilidad de razonar. Tiene además la particularidad del libre albedrío (libre voluntad) para obrar según le plazca, junto al yo subconsciente.

2. La mente subconsciente es llamada por los kahuna: UNIHIPILI, “yo bajo” o mente subconsciente. Esa es la parte del ser que exterioriza la materia inconsciente y la presenta a la mente consciente para que ésta razone o decida a favor o en contra de ésta. Este Uhane es el almacén de memoria o todos los recuerdos y de las emociones. Cuando los Kahuna se refieren a este “yo” como “bajo” lo hacen para marcar su ubicación física y de ningún modo para denigrar o descalificar, en este caso el yo bajo se encuentra localizado en el plexo solar y casi nunca en la cabeza.

3. El tercero, es el "Yo superior" o supraconsciente, llamado por ellos AUMAKUA. Ese es el más antiguo y totalmente confiable “yo” que posee naturaleza espiritual; éste vive en los planos superiores de la conciencia y fuera del cuerpo físico. Nunca interviene en asuntos terrenales a menos que se solicite que así lo haga. Se entiende que el Yo Superior se adhiere bajo la ley cósmica, de no intervención.

HAGAMOSLO SIMPLE. POR WAINE DYER

El verano es un momento ideal para disminuir la marcha y reflexionar sobre todos los dones que nos ofrece una vida más sencilla y pacífica. Sus elecciones personales puedes ayudarlos a alinearse con la naturaleza tranquila del Tao. Por ejemplo, por qué no optar prescindir de alguna nueva tecnología, al menos parte del tiempo. Pueden elegir escribir a mano y sentir su conexión con su Fuente a medida que las palabras fluyen a través de su corazón hacia el papel. Pueden elegir caminar en lugar de ir en auto siempre que sea posible. Pueden elegir calcular los números sin una calculadora, y recordar números telefónicos como una vía de personalizar sus conexiones. Elijan nadar o montar en bicicleta como ejercicio en lugar de utilizar equipos deportivos de entrenamiento.

Como parte de su rutina de simplificación pueden eliminar algunos dispositivos que ahorran trabajo. Quizás no utilizar el email o descargar música es su forma de mantenerse simbólicamente cerca de la tierra. Pueden conocer lo que les ofrece el mundo moderno a manera de información y tecnología, mientras que a la vez son conscientes de las áreas de su vida donde quieren mantener las cosas en lo básico. Reconozcan cuando sienten los efectos de la sobrecarga informativa, demasiados aparatos, o demasiada complicación y cambien a un entorno que les agrade durante el tiempo que quieran hacerlo. Simplificar su vida puede ser una forma de incrementar su percepción de su conexión al Tao.

Aquí tienen tres sugerencias para regresar a lo básico

Practiquen el aprecio radical – involúcrense con alegría en cosas que dan por sentado, tales como su hogar, su jardín, sus alimentos, su ropa, su familia y amigos. Elijan prestar atención dando gracias y sintiendo un aprecio amoroso.

Vean el paraíso en todo lo que les rodea – Repiensen sus creencias de que deben viajar, ser mundanos y experimentar tierras y personas distantes para tener una vida placentera. Cambien su visión para ver el placer de lo que tienen, de donde viven y de quienes son. Encuentren placer y alegría en lo simple y cultiven la utopia de sentir el Tao en cada pulgada cúbica de espacio.

Dediquen un día al alimento – Aprecien la inteligencia misteriosa que creó el alimento para su salud y placer y digan una oración con cada conexión hacia esto. Ir al supermercado, al cocinar, planear una cena, comer en un restaurante, comer algo ligero o hasta comer palomitas de maíz en el cine son algunas de las oportunidades para explorar conscientemente las conexiones con los alimentos que son parte del ciclo interminable del Tao.

Namaste,