transpersonal.
En realidad el Espíritu Paternal o Aumakua es como el Dios de cada persona. Existe otro espíritu en el hombre que es su espíritu más animal, yo lo llamo Espíritu Básico, podrías
llamarlo Espíritu Animal también, los Hawaianos le llaman Unihipili.
El Unihipili es el poseedor de tu memoria y el subconsciente, entonces todas tus creencias equivocadas están en él. Por eso si quieres cambiar tus grabaciones y creencias deberás hacerlo trabajando sobre él.
Ten en cuenta esto: El Unihipili tiene una inteligencia muy-básica, entiende y responde pero no es capaz de grandes análisis, es como un niño, le gusta que lo traten bien, es muy
servicial y es sugestionable por medio de la palabra.
Principios del Ho’Oponopono
En ocasiones dentro del ambiente de los practicantes del chamanismo huna se suele decir que existen dos formas diferentes de Ho’Oponopono, en realidad eso sólo significa que se hace una misma cosa pero de dos formas diferentes o en dos contextos diferentes.
El Ho’Oponopono original del sistema huna abarca cualquier forma de corrección de errores cometidos, esto es así tanto dentro de los contextos de las relaciones humanas, como de las relaciones de las personas consigo mismas, con el mundo y con la divinidad.
En la cultura Hawaiana se le llama Ho’Oponopono a una especie de reunión familiar, donde se aclaran los problemas entre los miembros, se hacen las reparaciones, todos expresan su intención de que las cosas vayan bien, y asumen su compromiso para que se logre eso. Al final de la reunión todo queda arreglado.
Entonces este Ho’Oponopono original ciertamente se refiere al hecho de ir a la persona con la que has tenido problemas y reconciliarte con ella, pidiendo perdón y haciendo las reparaciones; pero no se limita a esto, pues también hay formas más sutiles de reparar los errores, especialmente aquellos que se cometieron contra una persona que ya no está al alcance, bien sea porque está lejos o porque pudo haber fallecido, o con una persona que es inaccesible y no desea ser contactada por uno.
Luego está lo que llaman Ho’Oponopono Auto-Identidad que fue creado por una Kahuna que se llamaba Morrnah Nalamaku Simeona, y que fue popularizado por el Dr. Īhaleakalā Hew Len; este Ho’Oponopono se basa en reparar internamente los errores y corregir los problemas pidiéndole a la Divinidad su intervención.
Ahora escúchame con atención, es muy probable que todo lo que hayas oído de Ho’Oponopono es en realidad sobre el Ho’Oponopono Auto-Identidad.
Por ello la mayor parte de los errores que hay al respecto se enfocan en esta forma técnica.
Hay que recordar que cuando uno pide perdón tienen que estar presentes cuatro principios:
El principio del arrepentimiento, el principio de Reparación, el principio del balance que otros llaman principio de amor, y el principio de gratitud.
Deja que te hable un poco de estos cuatro principios del Ho’Oponopono, que son los mismos principios de toda forma de perdón y liberación.
Para que me entiendas voy a explicártelo mejor usando para ello la oración huna de Max Freedom Long, tiene cuatro estrofas que en mi opinión muestran con claridad los cuatro
principios.
Esta es una oración ciertamente muy poderosa para restablecer el balance de la mente y del cuerpo cuando uno la dice de forma adecuada, con apertura mental y con la actitud correcta. Esta oración es una forma en sí misma de Ho’Oponopono.
En otro momento me detendré en esto pero de momento me interesa ilustrar los principios. Una traducción libre de la oración diría:
Si yo he herido a alguien hoy
Con pensamientos, palabras u obras
O si le fallé a otro en su necesidad
Yo ahora me arrepiento
Si yo puedo retomar estos pasos otra vez
Mañana yo haré las reparaciones
Y sanaré con amor esas heridas
Yo hago este compromiso
Y si una herida me ha golpeado profundo
Y ninguna reparación es hecha
Yo pido a la luz balancear todo
Yo cuento la deuda como pagada.
Espíritus Parentales a quienes yo amo
Y quienes yo sé que me aman
Lleguen a través de la puerta que yo abro
Hagan claro mi camino a vosotros.
Ahora los principios:
1.- Principio de arrepentimiento:
Si yo he herido a alguien hoy Con pensamientos, palabras u obras O si le fallé a otro en su necesidad Yo ahora me arrepiento
Dicen los Buddhistas tibetanos que uno de los cuatro poderes oponentes con los cuales se libera el karma negativo es el poder del arrepentimiento o poder de la destrucción. Se le
llama destrucción porque se destruye directamente eso que está mal desde su raíz, porque arrepentimiento es sentir, profunda y realmente, rechazo hacia la acción que se realizó.
En el Chamanismo Huna esto es así también aunque otra vez siento un poco de preocupación de usar equivalencias porque luego muchas personas tratan de hacer equivalencias que van más allá de la simple referencia.
Cuando hablamos de arrepentimiento significa que este sentimiento surge en el corazón y en la mente de la persona: “Ojalá no lo hubiese hecho”. Debe existir esta sensación de: “Si pudiera vivir ese momento de nuevo, no lo hubiese hecho”.
Lo que pasa es que hay una diferencia sutil entre el arrepentimiento genuino y el arrepentimiento cotidiano y común: En el caso del arrepentimiento cotidiano, uno se
arrepiente de que su acción haya tenido un efecto secundario indeseable; pero en el fondo nos agrada la acción, la repetiríamos, y podemos llegar a pensar que el efecto secundario indeseado es un mal necesario; que siempre hay que hacer ciertos sacrificios, tanto mejor cuando no somos nosotros quienes los hacemos.
Cuando uno se arrepiente genuinamente, entiende como si aquél que hizo esas acciones en el pasado no existe más, uno siente que ha cambiado, que ahora jamás repetiría algo así, esto es porque su imagen de sí mismo ha cambiado y ahora no es capaz de identificarse con la forma anterior que tenía.
“Si yo he herido a alguien hoy Con pensamientos, palabras u obras O si le fallé a otro en su necesidad Yo ahora me arrepiento”… Si yo he herido a alguien hoy, con pensamientos palabras u obras, esto es tremendamente significativo, porque muestra una cosa interesante dentro del sistema huna: El concepto del pecado.
El pecado es para los Kahunas herir a alguien. No hay nada más que eso, de hecho, es interesante que siendo una plegaria,no inicie haciendo un llamamiento a algún ser superior, sino que empieza con una declaración, porque no es a Dios que debe pedir perdón, es a aquél a quien se haya herido.
Los llamados “pecados” tienen como consecuencia que se obstruye el canal de comunicación con el Aumakua el Espíritu Paternal, entonces uno no puede recibir su orientación y queda atrapado en memorias repetitivas. Por ello las personas que no perdonan se sienten atrapadas y faltas de vida y creatividad.
Khaishvara Satyam
(Continuará)
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