Y si una herida me ha golpeado profundo
Y ninguna reparación es hecha
Yo pido a la luz balancear todo
Yo cuento la deuda como pagada.
Ya reparé lo que hice a los que herí, ahora me toca a mí, yo no voy a esperar a que alguien venga a hacer las reparaciones, yo conozco el funcionamiento de la mente y sé que cuanto más tiempo pasen abiertas estas heridas, más daño me hacen.
Tener resentimiento no es mejor que tener la culpa de haber herido a alguien: no es mejor ser la víctima que el victimario, ambos sufren en un nivel o en otro. Es imprescindible no sólo hacer que las personas a las que dañamos nos perdonen sino que debemos liberarnos de los resentimientos de los que nos hirieron.
Recuerdo que Nelson Mandela dijo una vez que el resentimiento era como beber veneno y esperar que eso haga que nuestros enemigos se mueran. Es claro que el resentimiento, el odio, la ira, sólo generan dolor y amargura. Y créeme el esperar el momento de la revancha, es algo que hace que el tiempo se mueva muy lentamente.
Un día de resentimiento equivale como a 3 meses de felicidad. No vale la pena tanto esfuerzo por conseguir hacer algo que no está en nuestras manos hacer. Es más sano y agradable balancear todo uno mismo con aceptación.
La falta de perdón es conservar el deseo de castigar, pero uno debe recordar que el castigo existe como un medio de disciplinar a quienes uno ama, y tiene como finalidad beneficiar al transgresor, si el castigo no tiene esta intención amorosa es sólo violencia absurda y sin sentido, que genera sufrimiento a todos los involucrados.
El pedir a la luz que balancee todo es dejar que Dios se encargue de esas cuentas, uno sólo pide esto y luego declara que uno cuenta la deuda como pagada. La luz es un símbolo que en huna representa la más alta energía espiritual, que es también un principio inteligente, lo cual significa que uno deja que la inteligencia natural de la divinidad balancee lo que reste por hacer, es como decir: Yo he hecho todo lo que puedo, ahora dejo que la luz, la inteligencia natural del universo, balancee lo que está más allá de mi alcance.
A menudo, uno no se da cuenta de que la ira, la hostilidad, la margura, la irritabilidad, la aversión y la violencia provienen del hecho de que la persona juzga al mundo como siendo muy injusto, porque siente que miles de veces le han herido y no ha visto que nadie se haya molestado en hacer las reparaciones con él.
Entonces surge: ¿Por qué habría yo de reparar si a mí nadie me ha reparado nada? Este pensamiento es muy problemático, hace que uno se sienta completamente encerrado en un mundo cruel, y este es un boleto seguro para una vida infeliz y muy agotadora, aún no hemos discutido los siete principios huna, pero uno de ellos dice que el mundo es lo que creemos que es.
Lo cual quiere decir en palabras simples que si creemos que el mundo es cruel y afanoso y está en nuestra contra, así será, así veremos las cosas y así las experimentaremos. Como vez, el hacer este balance es una forma de alcanzar libertad de varias creencias limitantes.
4.- Principio de Agradecimiento:
Espíritus Parentales a quienes yo amo
Y quien yo sé que me aman
Lleguen a través de la puerta que yo abro
Hagan claro mi camino a vosotros.
Cuando lees esta estrofa quizás te haya pasado por la mente que debí haber llamado a este Principio de amor, sin embargo, el amor es algo que está incluido completamente dentro del
principio de balance.
Esto me recuerda que quizás es momento que haga una aclaratoria aquí: La palabra amor en el sistema huna no tiene el mismo sentido que puede tener de modo cotidiano, así que
por ello normalmente prefiero evitarla todo lo que pueda hasta que la persona pueda entender exactamente que quiero decir cuando digo amor.
Según lo que dice otro de los siete principios Huna, Amar es estar feliz con algo. Entonces esta definición de amor es muy simple pero tremendamente poderosa, porque deslastra el
amor de los terribles dramas románticos de la humanidad.
Entonces cuando yo digo: Espíritus parentales a los que amo, es una aceptación gozosa, no les estoy recriminando, no digo – como dicen muchas personas entre dientes – Dios, deberías ser más bueno conmigo. Estoy feliz con mis Espíritus Parentales, no quiero que dejen de ser lo que son, no les demando que actúen diferente, ni que recapaciten, no quiero que cambien.
Cuando digo que sé que me aman, es una manifestación de fe gozosa. Sé que ustedes están felices conmigo, porque saben que hago lo mejor que puedo, fallo a veces, cometo errores, pero sigo adelante, no me caeré, yo sé que ustedes están felices conmigo, quieren mi bien, me aman.
Cuando digo que lleguen a través de la puerta que abro, significa que estoy abierto a recibir inspiración. Esto es fundamental, es cierto que el Espíritu Parental es el que construye el futuro de la persona, pero lo hace por medio de la misma persona, a través de algo que se llama inspiración, creo que tendré que hablar de esto con más detalle luego.
El Aumakua crea un futuro, y luego va guiando de forma consciente e inconsciente a la persona hacia ese destino y permite que se realice, por otro lado, el Aumakua puede entrar en contacto con otros Aumakuas de otras personas involucradas y moverlos inspirativamente para que se amolden al destino que ha construido. Por eso cuando la oración se refiere al Aumakua lo dice en plural: Espíritus Parentales.
La última línea de la oración que parece ser la más inocente es tremendamente importante: “Hagan claro mi camino a vosotros”, no significa pedir por inspiración, la inspiración se pidió cuando se les pidió que llegaran por la puerta, aquí se pide que se limpie el camino que va de nosotros a ellos. ¿Qué es ese camino?
Según Huna, el ser humano posee tres espíritus, eso te lo había dicho, lo que no te había dicho es que uno de ellos, el más elevado, el Aumakua, el Espíritu Paternal, no se encuentra en el cuerpo físico sino fuera de él a cierta altura en su cuerpo de energía sutil o kino aka.
Los tres Espíritus: El Espíritu Básico del que ya te hablé ya cuyo nombre es Unihipili, el Espíritu que habla, llamado Uhane, y el Espíritu Parental, cada uno de ellos tiene su cuerpo
energético sutil, y a los tres se les llama Kino Aka.
Hay unos cordones que conectan a los cuerpos, estos son de energía sutil y son llamados cordones aka, existen dos principales: Uno que une el Unihipili al cuerpo físico, que es lo que los ocultistas llaman el cordón plateado y los hindúes llaman sutratma. Este cordón es sumamente importante por muchas cosas, pero ante todo para sostener la vida biológica del cuerpo y para que se pueda intercambiar Mana entre el Unihipili y el cuerpo.
El segundo cordón es un cordón aka que normalmente es llamado el cordón dorado por los ocultistas y es lo que los hindúes llamarían antaskarana; este cordón conecta al Kino Aka del Unihipili con el Kino Aka del Aumakua.
Entre el Unihipili y el Uhane no hay cordón aka como tal, porque como ambos residen en el cuerpo se comunican directamente por los canales energéticos del cuerpo, y a través de las vibraciones de las palabras. Este es un asunto tremendamente importante y explica muchas cosas en los desordenes del complejo mente-cuerpo y muchas técnicas de
sanación como la acupuntura, la cristaloterapia, y las terapias basadas en meridianos, entre otras. Pero eso es otra discusión.
Los cordones aka y los canales de energía del cuerpo son sumamente importantes por la obvia razón de que la vida depende de ellos, pero hay un canal en particular que tiene una
función que es especialmente importante para nuestro desarrollo: Es por medio del cordón dorado que podemos comunicarnos con nuestro Aumakua.
Las plegarias que hacemos, son transformadas por el Espíritu Básico en pensamientos-formas que ascienden por medio de este cordón hasta el Aumakua, lo que sucede a menudo es que el cordón está obstruido, y esto es causado por la existencia de culpas, falta de perdón, complejos, miedos, creencias limitantes, entre otros, y por eso nuestras plegarias nunca llegan a nuestro Aumakua, y por eso nadie responde a nuestras oraciones.
Por esto, “Hagan claro mi camino a vosotros”, o limpien mi camino a ustedes, es una petición a que estos Aumakua puedan ayudarnos a limpiar de obstrucciones nuestro cordón Aka dorado para tener una buena comunicación con ellos. ¿Cómo es que llega esta oración para desobstruir si de hecho está obstruido?, a través de todo lo que hacemos en las líneas de la oración abrimos nuestro camino a ellos al menos en un nivel, y es suficiente para abrir una puerta por donde ellos puedan venir a escuchar lo que decimos, y entonces le decimos:
Limpien el canal para que siempre estemos en contacto.
Como ves, esta estrofa es de agradecimiento o de aceptación gozosa, de confianza, de fe. Y por qué no decirlo: de amor, porque amar es ser feliz con algo. Y no imagino que cosa
pueda ser una mejor muestra de agradecimiento que estar feliz
(CONTINUARÁ)
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